July 21, 2008

  • science is not a religion

    [科學不等於信仰]

    經濟日報通識教育﹕宗教與科學

    表面上很持平(事實上也不算偏頗),不過看下去就很容易發現,作者是個基督徒。
    因為表面上的持平,到最後還是「以我為主」。
    整篇文章的主軸,在於討論「信仰」和「迷信」。但提出「迷信科學」不好,給人的感覺是「科學也只是其中一種信仰罷了」。

    我並非說作者主張「科學也只是其中一種信仰罷了」,他舉了很多宗教與科學之別,其實整理得不錯。
    問題是,「迷信科學」本身是一個很容易導致混淆、我甚至認為有錯的說法。

    而且「迷信科學」亦很容易被反科學人士用來當藉口。(既然科學也不過是一種信仰,我怎麼要相信科學家說地球有四十億年,而不是相信根據《聖經》字面計算的六千年﹖)

    當然,要仔細一點,我們可以把「科學」分成三個範疇﹕科學精神、科學方法、和科學知識

    ---

    我們一般所指的「科學」,是指「科學知識」。或者簡單而言,科學的目的是求「知」。
    在這層面而言,「科學」本身就不是讓人「信」的,所以根本沒有「迷信」可言。

    我們一般所說的「相信」科學,並不是基於甚麼神旨或教條,而是因為這些科學知識,經過實驗或觀察的考驗和印證。所以我們可以相信這些「聲明」符合事實。

    這裡雖然也用上「相信」,但跟宗教所說的「信」是兩碼子事。
    知識論中,雖然知識也牽涉到「信」,但只有能夠被證明符合事實的「信」,才算得上「知識」。與之相對,宗教的「信」就沒有這個要求。你相信神明,不一定要有證據(見不到亦摸不著),你信就是了。

    當然,亦因為如此,所以很多時候教徒會試圖「證明上帝的存在」。
    但這種嘗試,通常不是變成偽科學,就是流於「引經證經」。

    (同樣地,無神論者如果試圖「證明上帝不存在」,結果也是一樣。)

    科學上的所謂「相信」,只是「有條件的信」,條件就是被事實所印證。科學知識只是對物質世界的一套解釋,並沒有甚麼「神聖不可侵犯」可言。
    科學家現在「相信」的知識,如果遇上一連串不符合現有理論的證據,就可能被推翻。如果有一套解釋更能符合現有證據,科學家就隨時「改信」。
    (當然,因為人的自我和惰性、兼且證據永不完備,通常不同學派會爭拗好一段日子)

    反正,宗教的「信」是「堅信」、「無條件的信」,並不會受其他事情的動搖。最簡單的例子,亞伯拉罕早就示範了,是完全的信任和服從。

    作者把學術上的「信」,和宗教的「信」混為一談(或者他本身就分不清楚),以致此誤。
    (如果有人「迷信」某項不符合事實的「知識」—例如「飲雙氧水可治病」—這是科學的問題麼﹖倒不如說是「不科學」的問題吧﹗)

    對於那些徹底反科學的人,無論如何長篇大論,都比不上李天命一句反駁﹕

    你要是不相信科學,為何不站到摩天大廈頂樓、不做任何安全措施就跳下來﹖
    萬有引力定律告訴你,你一定會死的。不信即管去跳。

    ---

    另一層面的「科學」,就是「科學方法」。究竟我們用甚麼方法來獲取科學知識﹖
    實際的方法,視乎研究對象和科目而不同,不過背後都有一些相同的要求。例如控制變項、可以反覆驗證之類。
    既然只是「方法」,更沒有所謂「信」、「不信」之別,只有信度與效度之別。
    我們不需要「信」刀可以切割東西的,試試就知道了。(當然,斧頭也可以,但未必切得好)

    但歸依宗教是否有助於上天堂,就只能「信」。

    Carl Sagan 早就說過,形而上學(包括宗教)和科學的最大分別,就是前者沒有實驗室。
    而事實上,前者也不可能有實驗室,有也只會變成偽科學。

    ---

    唯一能夠跟「信」扯上關係的,恐怕只有「科學精神」。
    科學精神是一切科學方法和知識的基礎,正如作者所言,科學有一些基本假設﹕例如自然律劃一適用、只訴諸客觀條件、不涉及超自然力量,諸如此類。

    每一門學科都有一些基本假設,如果不用這些假設,就不是那門學科了。(例如你假設有超自然力量,那就變成神學﹔如果還聲稱是科學,那就是偽科學了。)

    這個道理,其實就等於法學有所謂「理性的人」的假設一樣。難道法學家不知道世上有瘋子麼﹖
    但如果沒有這個假設,我們憑甚麼要人為自己的行為承擔責任﹖(所以精神病人不一定要承擔刑責)

    但教徒務須留意,既然是假設,即是說這個「信」跟「科學知識」一樣,是工具性的,不是宗教那種對本質的「堅信」。亦即是說,你不需要信「無神」才能研究科學。
    有些教徒對科學大發雷霆,就是基於對科學的誤解,以為科學「不講神」,就等於「講無神」。事實上,科學家身為教徒者多的是,只是科學研究本身「不語怪力亂神」而已,因為那就是科學的本質。

    把「神」套進科學研究,只會製造廢話﹕
    1. 醫生﹕禽流感之所以人傳人,是因為神的安排。
    2. 天文台長﹕今次颱風路徑大幅偏離預測,是因為神的安排。
    (有沒有想起「地震海嘯是天譴」的說法﹖)

    你會否接受他們的說法﹖如果可以的話,那即是說科學研究不需要再進行下去了。因為如果滿足於「一切都是神的安排」,我們對大自然的認識就不會再有任何進展

    為了增進對自然的認識,我們唯有只著眼於一些可以客觀驗證的事物。不討論一些無法驗證的東西,例如上帝或其他超自然力量。

    如是者,「科學精神」本身就是專門對付「迷信」的,怎可能被「迷信」呢﹖

    如果你細看作者的說法,他所指的「迷信」包括﹕
    1. 世界所有的奧秘都可以由透過科學的定律來加以解釋
    2. 追求真理的唯一途徑是通過科學的方法,其他的學問都是沒有探討價值的
    3. 科學是萬能的,可以解決人類所有的問題,除科學外,一切都不可信(scientism)

    很明顯,如果明白科學精神,就應該知道科學方法有其限制、亦不窮盡所有的知識。科學本身就只討論「自然」和「物質」的「客觀」知識,而不處理主觀、超自然和非物質的討論。
    科學可能會研究個人選擇「人生意義」的因素,但無法告訴你「應該選擇甚麼作為人生意義」、亦無法告訴「為何你應該有人生意義」。(科學只討論「實然」,那些「應然」通常屬於哲學和宗教的範疇。)

    科學無法處理一些訴諸主觀的事,正如法學無法處理瘋子的「責任」一樣。
    (現實中瘋子殺人被關進精神病院,並非一種「刑罰」,而是以「治療」的名義,避免他傷害其他人而已。)

    同理,既然科學不窮盡所有知識,當然也就不可以排除其他的學問。

    這種質疑,某程度上是出於﹕
    1. 對「科學」盲目擴大適用範圍的誤用。歷史上的確發生這種問題,最惡名昭彰的莫過於與達爾文無關的社會達爾文主義」。
    2. 另一方面,其實也是因為科學未萌芽的時期(佔了人類文明史大部分時間),非科學範疇(尤其宗教和玄學)自古一向充當自然和物質世界的解釋,所以當科學的解釋取代了宗教和玄學解釋的時候(很明顯,科學方法對自然研究更有優勢,更能揭示物質運作的原理),就引來宗教家和玄學家「喪失領土」的強烈反彈

    所謂「迷信科學」的批評,其實以上兩種問題都有。只有前者是科學「踩過界」引起的問題,後者其實是宗教信徒無法接受「從此不能踩過界」的問題
    不過,就是對於前者的所謂「科學主義」,中文維基的條目雖然太短,但評語非常清楚﹕

    「科學主義是一種類似宗教的東西」

    可見,到頭來被「迷信」的,還是宗教而非科學,只是這個宗教披了「科學」之名。
    「科學」就其本質上就沒甚麼「迷信」可言,正如法學、文學無所謂迷信一樣。

    ---

    又,作者聲稱「例如19世紀中葉達爾文提出進化論,否定了神造人的說法」,這正是教徒經常犯上的錯誤。導致教徒經常感到有「推翻進化論」的必要,但這正是上述對錯誤知識(「達爾文否定了神造人」)的「迷信」

    達爾文只講「所有生命有共同祖先」,至於這個祖先哪裡來(和是否需要上帝創造),他沒有說過。
    如果說達爾文推翻了甚麼,頂多就只是「人類(或任何一類生物)是上帝單獨創造」的陳舊論點。

    達爾文帶來的分別,並不是「有沒有上帝」的分別(早說了這不是科學問題),而是「全套或散賣」的分別
    對於一個身為基督徒的演化科學家而言,包括人類在內的所有生命,就是上帝透過演化的法則「全套」贈送的,不需要逐件製造,止此而已

    (試想﹕聲稱「玩具要連開心樂園餐一起買,不能只買玩具」是否否定了麥當勞叔叔的存在﹖)

    ---

    所以,麻煩教徒高抬貴手,不要再將兩者混為一談。形而上和形而下根本就是兩個世界。

Comments (20)

  • 講到「迷信科學」的人,是有的,不過是很低層次,不大懂科學的人。
    例如有人說:「呢個世界無鬼既,你話有鬼,有乜野科學根據先?」
    基督徒呢,現在很多已經不敢像中世紀的教會一樣,與科學家競爭對自然世界的解釋權,他們現在的Last Stand,是「科學和宗教都是探求真理,不過大家的領域不同」------宗教的真理是絕對的,比科學更高一皮。
    方Sir這篇文好,我寫不出。

  • 科學精神之中最需要「相信」o既一條相信係「呢個世界(某程度上)有規律可尋而非雜亂無章」

  • 話時話,其實有沒有考慮替報紙寫寫這類通識教材?
    有外快賺之餘又可以提升內容質素。

  • 講多句,歐洲科學萌芽之際,
    研究自然現象規律的不僅多有基督徒(如牛頓),
    甚至大不乏神職人員(如哥白尼、孟德爾、德日進……)。
    他們醉心科學的理由之一,正是因為相信世界是神的創造,
    發掘自然規律是認識神、親近神的途徑。
    由此,逐漸衍生了自然神論此一神學觀點。
    將科學視為宗教的敵人,苦心孤詣欲貶低之,
    很難說是基督教二千年來的必然本質,只能說是現在的基督徒死腦筋。

    再加多句,「提供生活目的及道德力量」、「告知你星空的動人」,
    都不見得非依靠建制宗教不可,
    有時候建制宗教甚至扼殺了主體性和道德(見《審判阿伯拉罕》,或小布殊打伊拉克),乃至扼殺美學(如馬丁路德以「禁止拜偶像」之名摧毀天主教的聖像雕塑,這傳統令新教至今仍然重視音樂遠多於視覺藝術)。

  • @chris - 

    科學追求唔係真理,真理含終極意思,其他都係錯。科學不但冇追求絕對意義,反而去搵世事規律及轉變原理,搵可以重覆驗證法門。規律、原理唔係個人經驗,而要求其他人都可以有辦法驗證。

    的確有好多人唔明乜嘢係科學,但都唔影響科學研究。鬼一樣都有科學家研究,唔可以話科學否定有鬼定無鬼,因為科學根本無乜共識,鬼現象實在好難遇到,亦好難重複。如果鬼現象可以反覆實驗,就會有規律。

    宗敎同科學各有追求,並無話高低之分。宗敎嘅真理,真係各有講。個個都會話自己係真,其他係假。

    唔見得誓反敎香港諸敎會思考上有乜進步,有時流於古老字面意思,有時重講埋啲反智嘅嘢。有時個個認為好保守嘅天主敎,都對一啲科學解釋同聖經字面唔同嘅嘢,例如進化論,都有新思維。

    宗敎係有佢嘅功用,唔同宗敎亦都豐富成個社會。科學亦令到社會過得舒服。兩者本來係並行不悖。不見得科學家都反對宗敎,各宗敎敎眾亦享受科學成果。本來宗敎與科學亦一樣會演化。

  • 來次惡攪:

    1. 醫生﹕禽流感之所以人傳人,是因為李氏家族用其力場安排,大家怕了去街市,自然就會去「百衰」超級市場買冰鮮雞。
    2. 天文台長﹕今次颱風路徑大幅偏離預測,遠離香港,是因為李氏用其力場安排,股市不用休市,股價繼續報捷。

  • 在香港的處境中,〝迷信科學〞又有另一重的意思。

    試間香港的理科生太都於何時認識到科學方法?第一堂不是沒有講,但老師同學大多無心裝載。畢竟,要學生背誦公式,才可以令他們出類拔萃。只要背好公式,不管他知不知道何謂科學方法,學生都可以成功的考取優積。

    中學生相信日心說背後的心態,與中世紀時堅守地心說的衛道之士沒有兩樣。It is correct because my senior taught me so. 實驗課其實與一些教會預設立場的〝論道班〞沒有分別,When your findings contradicted with the dogma, what you should do is to repent, repent and repent.

    上了大學,在科技獻世(以科技研究貢獻世界以求撥款順利)的辦學方針下,又不過是同一回事。做lab 得出驚人發現?你一定是錯的,快抄師兄留下的報告吧…

    小弟讀了十幾年科學,要到畢業後才能靠自學學到何講證偽原則,真可憐。

    香港沒有科學教育,只有科技教育。我們當然有很多精英,只是他們只是賣弄自己學得的高超技術,威是威了、錢可能已賺到了,可是他們很少會告訴我們證偽尋真之道。

    很多以偽科學知識去傳教的朋友,都是超級科技人。電視台找教授解釋xx有沒有毒,得來的只是一些用了高科技儀器的九流實驗。

    我會說這是〝港式迷信科學〞,或是〝嚴重急性科學科技混淆症候群〞。

    幸好,我們只是忽略了科學方法的教育。我們的學生還未需要瞭解科學在某黨領導之下的急速發展,或是學習如何在某主義的前題下學好科學實踐某某發展觀。阿呢陀佛,阿孟。

  • @rseric - 

    香港着重即食,就所謂識轉膊、結果為本,中間過程係點,無必要理。唔只科學,基本乜學科,甚至處世都係咁。只係造一大堆指標。所以好難做到要經年咁浸文化,科學、文學、藝術發展難。

  • @chris - @cs_omnibus - 問題是「鬼」的定義,和有沒有物質化、可量度的準則。如果連這也沒有,討論科學可否研究「鬼」,根本是多餘的。

    (當然,如果問我,我就覺得「鬼」這個概念根本是胡說八道,自然也沒有「測量」可言)

    又,「層次」的高低,不代表解釋的優劣。

    @euyak - 這不是大部分學科的要求嗎﹖如果文字沒有可以整理的規律,就沒有文學可言。

    (神學呢﹖)

    @mjollnirthor - 1. 你不如問下有冇報紙有興趣搵我寫。

    不過問題是,我不是任何一科的專家,所以說甚麼都是半桶水。

    @rseric - 同意。這種過分實用的思維,可能也是中國無法自行發展科學的原因。

  • 是咁的。其實老外好多都唔係好識咩係證偽,而且現代科學各學科嘅practice已經發展到,你根本唔洗諗咩係證偽、咩係科學知識,都可以出到paper(因為你跟住嗰行嘅practice做就可以)。至於scientific method in practice,請參考
    http://www.phdcomics.com/comics/archive.php?comicid=761

    啊,仲有,中學教嘅scientific method,其實唔係好適用於好多科學研究──因為好多研究係唔可能有control experiment,例如只能攞observational data(再搞好多statistical modeling),甚至搞simulation model。

  • 香港幾乎所有教育都是為考試的,所以讀理科的人不一定懂在考試以外用科學。

    @fongyun - 

    但現代科學只是西歐少數國家在十七世紀的意外發現(實驗的前身是生活上偶然的錯誤),證明世界上其他地方不能發展”現代科學”不是錯誤。實際上,東歐也是較後期,西歐發展成熟後,才跟住發展科學(如門特列夫)。

    中國人不是完全重視實際的,也有重虛的,也許,重虛的思想,隨著道家/道教的沒落而消失了。

  • @ivyst - 係架,反正有晒 standard procedure。我個畢業研究都只係將師兄果個照版煮碗,研究另一種樣本而已,因為反正成個 lab 都係做果類野。慚愧。

    有講 observation 既,而且為左教專題研習,已經教左一d超出佢地知識範圍既統計方法(之前我提過)。
    唔識一個統計方法而用,是很危險的。其實我覺得依家咁做係揠苗助長學壞師。

    @chairrex - 事實上也沒遇過哪條考試問題涉及科學的本質。(當然唔係講背書,而係提一個例子讓學生做判斷之類)

    或者我應該咁講,一係太實際、實際到完全唔務虛﹔一係一玄虛,沒有一點實際檢驗和操作。於是務虛的被務實的嘲笑,而兩者鮮有恰當地融合。

  • @fongyun - 

    鮮有恰當的融合正是切中現實!太玄虛者不理解太務實者,反之亦然;基督徒不理解非基督徒和懷疑者,懷疑者或反對者亦鮮有理解基督教;不少學校不理解學生,不少學生亦不理解學校。

    dialogue 是有的,但去到最後,以「我一定對你一定錯」、「我上天堂,你下地獄」,比較溫和的有「願神祝福你這迷失的羊」。

  • @fongyun - 

    鬼係咪物質未必係重點,而係有現象就有原因。正如有很古怪嘢,例如畀鬼"責",都唔係無啦啦走出來,係有佢背後原因。有好多嘢可以測量,例如環境溫度,回音,光綫,風速。

  • @cs_omnibus - 但係到頭來,科學研究到「畀鬼責」既現象,都冇辦法答到「有冇鬼」。

    根本我地對「鬼」既一般描述,冇辦法提出一個有效既測試去判斷有冇鬼。
    你查晒溫度風速聲音光線又點﹖我會話同有冇鬼完全冇關係。

  • @fongyun - 

    在一個 discourse / language corpse 中討論甚麼是鬼,倒也是門科學。

    至於之前說到甚麼民族特質問題,好像有點不著邊際。宗教和科學乃是相輔相承的,甚或言,科學是在特定的宗教思想底下蘊釀出來。沒有宗教目的,科學方法也失去了作為工具的義意。

  • 不要「迷信科學」的重點,我看來會是「迷信」的意思。

    叫人不要迷信XX,應該是在叫人「不要『相信XX能解釋一切』」,「不要認為『除了XX其他都不可信』」,又或說「不要以為『如果XX不能證明的就不相信』」。迷信的重點在於「迷」,帶有「盲目」的意思,好像不側重在「信」的內容上,是信的「原因」。

    如果我(或者任何人啦)這樣定義「迷信科學」,然後叫人不要迷信科學,會否覺得舒服一點、可接受一點?

  • Gödel's Second incompleteness theorems, 證明根本無系統係可以自證.
    科學始終都係要基於信仰!!!
    譬如要相信有共同客觀既存在,又譬如因果律係存在等,這些最基本axiom亦只能基於相信!

  • @JJ - 所以拙文就係要解釋科學的「信」和宗教的「信」有何不同。

    這些不同就導致了(一般意義下的)信仰和科學實際上的分別。
    如果因為「要信因果律」就將科學當宗教,咁實在係愚民之舉。

Comments are closed.

Post a Comment