先前提過濕疹去看中醫的事。其實雙腿有濕疹已是很久的事，只是一直較輕微都當作皮膚爆拆用潤膚膏解決。直到近年慢慢加劇，去年甚至生到上身，年尾流感糾纏後漫延到眼眶。看家庭醫生拿了藥丸藥膏當然很快解決了，但不久之後眼眶的紅腫又復發。
到這時候已經頗肯定是濕疹，因為本科背景，西醫會用甚麼藥大抵都想到。不就是類固醇嘛，再嚴重的話可能會用免疫製劑。但對付我這種抵抗力本來就麻麻的人，用這些藥去抑制免疫系統不免有點擔心，而且明知這不會斷尾要經常用的。既然反正如此，不如試試給中醫調理一下看看。
不過方某一向只看西醫。中醫良莠不齊，網上說朋友斷了尾的例子聽過，但報紙同樣見到看中醫看到全身潰爛入院的。於是決定找一個當中醫的網友看看，希望認識的人會用心一點。
看了之後開了藥粉回家沖飲，眼眶的紅腫的確消失了，然後頸上的也逐漸消退。雖然醫師換過很多次藥(每個星期覆診，都發現藥單改了藥的)，但至今頭頸再沒有新的痕癢紅腫出現(現在只是頸邊的舊痕還有些微癢)。
看過一些中醫入門小書，知道中醫說皮膚是肺臟管的，那麼為何就只有頭頸的消退呢﹖醫師指有個理論說那裡是脾經的。不要問我那是甚麼意思，我完全不能用僅有的免疫學知識(我只上過一學期免疫學)去理解發生為何皮膚會這樣分區消腫。
我的濕疹雖然日久，但只是紅腫粗糙，還未至於感染流膿那麼嚴重。醫師見最緊急的眼眶問題解決了，就說想換藥「提氣」，讓我自己把「熱毒」排走。
不知道甚麼叫「提氣」，我想就是提升身體機能吧﹖吃了這幾劑藥，身體的確很有「神氣」，近年人老了在地鐵也想睡覺，那幾天精神到連朝早那程也可以看書。不 過問題來了，全身(就除了頭頸)的濕疹突然「大發」起來，全身由身軀到手腳生了很多紅腫出來，比未找中醫之前的數目總和還要多，連我自己也被嚇到。(然後不禁想起那段全身潰爛的新聞)
醫師看到這樣的情況，唯有再換藥。說我的脾胃太虛(這點不懷疑，因為我身體虛弱這一點不用懂得中醫或西醫都看得出來 
)，藥太強反而令所有毒一下子發了出來。
但不知道是因為頭頸和身軀手腳的確是歸不同臟腑去管，還是因為快速消除紅腫的藥性質不適合我長期吃的緣故，之後換的藥不再增加紅腫，但也沒有令紅腫消失(或者，消退得很慢)。而因為每天臨近凌晨時就會發癢令人睡不著(子午流注說這時候行肺經到大腸經云云)，於是醫師認為我還是用一點類固醇先把紅腫壓下來比較好。(要不是這樣我想中醫不會希望病人用類固醇這類西藥的吧﹖雖然叫我日後喉嚨發炎也不要吃抗生素這點比較煩惱一點)
來到這裡，當然我們可以質疑中藥為何無法令我身上的紅腫消退。但反過來看，竟然有些藥可以令我除了頭頸以外全身發疹，即是說藥本身是有效用的，只是用過了火。
就跟大家對中西醫的對比印象一樣，類固醇用了幾天就把紅腫壓下來，於是我就停用了。然後繼續覆診換藥，現在不再在凌晨發癢而變成日間，而且身軀幾乎不再發疹，少量新的紅點都是在手和腿生出來，這是否可以看成是中藥之效﹖
醫師說是用藥把毒迫到手腳，這一句中文聽起來順理成章(畢竟我們就是在這套同樣孕育了中醫的文化中成長)，但我同樣無法以「科學」的方式去理解這是甚麼一回事。
身體太虛，不能用太強的藥去清「血毒」。但用溫和的藥就是效用慢而微。中醫叫的「濕」就是糾纏難治，其實我找中醫也只希望令自己少發一點，不敢期望會「斷尾」。
醫師跟我的濕疹拉鋸至今，大概就是這樣。
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假如從另一角度去看，就是一系列敏感的症狀。在吃中藥的這段期間，我的鼻敏感症狀沒有甚麼改變，紙自飄零水自流。而之前常發的腹瀉在新年前後消失了變成便 秘(這點在中醫眼中是積聚熱毒，自然跟濕疹有關係)，吃中藥之後大便逐漸變成正常(初期肚子還真的咕嚕咕嚕叫)，但近來有點軟便。在中醫眼中似乎是好事， 會不會控制大腸的神經問題會跟皮膚紅疹有關﹖我不知道。
在這段時間，中醫當然會叫你戒口。但中醫和西醫理論不同，西醫要避的是會致敏的東西，中醫要避的是傷脾胃和濕熱。現在似乎除了豬肉、雞肉(幸好雞肉還能 吃)、有鱗魚、部分蔬菜和蘋果啤梨之類可以吃，很多東西都不能吃。如果說不能吃雞蛋牛奶花生已經夠慘的話(我很愛蛋和花生，老麥早晨全餐立即KO、蛋治也 不用吃、toast box椰漿飯也不用幫趁了)，最離奇的是避味精。
當然，很多人都相信「味精敏感」或「味精不耐」這回事，但其實一直沒有確實的證據(如雙盲測試)能證實味精會令人敏感。如果從生物化學的角度看更會覺得荒謬，因為味精成份本身就是一種胺基酸，是很多食物天然含有的蛋白質構成分子之一(味精也是首先由食物提煉出來)，更是神經訊號傳遞物。如果說有人對味精敏感，那麼為何他不能吃味精但可以吃含有和釋放穀胺酸的食物呢﹖如果完全隔絕穀胺酸那麼他身體的蛋白質和神經怎麼辦﹖(如果你是像蔡瀾一般，因為吃了一大匙味精而不舒服，那倒不出奇，假如你把一大匙食鹽直接放入口也一樣會不舒服吧﹖這不是敏感，是過量。)
反過來說，如果我們不是從「味精敏感」去理解醫師「避開味精」的要求，那麼中醫理論怎麼連結到味精呢﹖我可真的完全不理解了。(當然，中醫也未必只會講中醫理論的，正如西醫一樣叫喉嚨痛的我「唔好食熱氣野」 )
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這裡要提醒看倌，以上純屬經歷分享。科學跟很多人的感覺不同，個人經驗通常是不足以用來證實或推翻理論的(要不然就不用搞那麼花錢的大型研究了)，所以你也不能單靠在下的經驗去得出對中醫的結論。
不過這樣不代表我對中醫沒有意見。有讀過舊文的朋友應該知道，方某對中醫的看法是「不符合現代科學，但不代表沒用」。在下不贊同那些認為中醫不科學等於廢物的科學版版友，認為他們太武斷。與此同時，在下也對不少中醫抱殘守缺、迴避現代科學的態度很不滿意。
碰巧為圖書館淘汰舊書時隨手就找到一本中醫新鮮人的書當例子，側證這種守舊思路並非老頭子獨有﹕
李宇銘《中醫學神》，香港﹕突破，2006
(當然我不是要淘汰這本，它不符合我的淘汰準則。我甚至認為頗好讀，只是有些論點真的不能苟同。)
1.1 書中提及說廣州的中醫院把所有沙士病人治好、而且醫護人士也零感染(p.101)。這樣的個別例子其實不能用來證明甚麼，因為一來他自己也說大陸的中醫院是兼用西藥，甚至是主要用西醫(p.109)，即是不純粹是中醫中藥，甚至有些人批評大陸中醫院是掛中醫頭賣西藥。 你用兩隻手打贏人家用一隻手的，有甚麼值得驕傲﹖二來究竟他們接收的病人跟西醫院有沒有分別﹖當局是否把病情較重的病人都送去西醫院，病情較輕的才送去中 醫院﹖如果是後者的話，治好的機會當然較大。道理就像我們不能說西醫院皮膚科死人比腫瘤科少，所以皮膚科醫生比腫瘤科醫生強吧﹖
事實上，當年已有接收沙士病人的重點醫院西醫破口大罵，就是說最難治的病人都集中到他們處，你們接收輕症的卻自稱比人做得好﹖那不是誣蔑是甚麼﹖
1.2 不過這種研究方法的盲點還不算最恐怖。作者自己提及中醫同學在沙士期間上課不像其他同學齊戴口罩(p.94)，因為他們認為「正氣存內，邪不可干」(p.98)，這種想法其實更危險。
文中借自然療法醫師之口(評語一句就好﹕我寧願找中醫也不會找自然療法師)，稱西醫集中對付外因，而中醫則認為疾病是「內因和外因相互作用」，層次更高云 云(p.98)。其實無論中西醫都知道疾病是內因外因兼備，只差在不同的病各有側重而已。當然西醫療法集中於外因是事實，因為外因獨立於人體，分隔地研究 外因相對較易有進展，生物醫學研究直到上世紀末才開始有較多內因(例如個體遺傳差異如何影響醫療)的研究。
危險之處在於，中醫太著重於內因而忽略外因，正是中醫近代衰落之因，而作者對沙士的看法亦正好作例子。既然疾病有內外因，那麼預防疾病當然亦應內外兼備， 一面提升體質，一面預防感染。所以基本的公共衛生預防措施還是應該做。體質強壯(內因)，只是降低你接觸病原體(外因)時發病的機會，並不能「保證」你不 發病。如果中醫自以為「只要我們保持健康的身體，面對沙士也真的不用怕了」(p.99)，這種想法其實只會增加不必要的風險，十條命都不夠死。
試想想如果有個嫖客自恃「只要我們保持健康的身體，面對愛滋病毒也不用怕了」，然後召妓不戴套，甚至去愛滋病人最多的非洲「獵艷」，你覺得他真的不會感染愛滋嗎﹖
如果中醫治好了「正氣」就真的「百毒不侵」，古代有錢人可以看中醫就不會有人滿門死於瘟疫。香港鼠疫時就不用隔離病人和拆了太平山街，只要東華醫院的中醫派藥就行了。諷刺的是，當時華人死亡率遠比西方人高(當然這也因為華人居住環境太差)，而這一波鼠疫也是科學家首次發現鼠疫桿菌就是「外因」的。
這樣說不是指中醫關心「內因」不對，尤其在缺乏資源和知識的古代，只重內因可以說是「窮則獨善其身」的無奈之舉(外因你看不到也管不著嘛)。可是到了有豐富醫學知識和工具的今天，如果還只依賴「內因」治病，甚至以「不戴口罩」自傲，那豈不是暴虎馮河兼劃地自限﹖
(看來吾友比這位作者聰明，見病人時還是戴上口罩比較保險。)
2. 在p.119討論治癌的時候其實也有類似的盲點。說中醫重「治本」當然沒錯，但是否只顧治本就不用理會癌腫的「標」呢﹖先假設中藥的確治本，但治本總不是一時三刻的事，結果不就是病人的「本」未治好就被「標」殺死了﹖
就像前面「內外因」一樣，古代不會有各種現代科技，醫者不能針對那個腫瘤做甚麼(甚至未必知道身裡有腫瘤)，唯有「扶正」讓身體自己「怯邪」。這當然是沒辦法中的方法，但如果這個方法「最好」，那麼中國古代就不會有人生腫瘤而死了﹖顯然現實並非如此。
到了現代，西醫既然已有迅速「治標」的方法，那麼當然是先由西醫「治標」救急，再由中醫「治本」療養，成功機會較大。例如這位中醫就誠實得多，乾脆承認中醫不能根治癌症，「中藥只能調理身體、增加免疫力，或紓緩癌症治療的副作用」，一邊找西醫治癌，一邊用中藥療養。總好過自以為是，叫病人不看西醫只靠自己，然後害死病人(當然在這位中醫的例子，是害死自己)。(正如《醫學簡史》所云，因為西醫已經變成高牆而且沒空關心病人，再加上化療電療之類副作用大，所以病人有畏避心態，找比較舒服的治癌方式，不足為奇。)
3.1 不過令我最冒汗的，就是討論中西醫之別時，又提到「科學就是分科之學，有系統的知識就是科學」這種老調子。2008年明 報月刊曾經出現一位中醫教授跟另一位歷史教授的筆戰，當年前者就已經抱著這種論調。如果「科學」只不過是這樣，科不科學真的沒甚麼大不了，不只中醫是科 學、占卜星相是科學、甚至連神學也是科學(唉，後文正正有個神學生)。人家說科不科學，當然是現代科學，你扯去古義就等於說「化學(chemistry) 本義就是煉金術(alchemy)，所以今天搞煉金術就是搞化學」一樣荒謬。
3.2 至於作者提及老師說「西醫屬於還原性科學，中醫屬於系紀性科學(p.139)」、「兩者不可互相通約……沒有必要融合起來(p.142)」，其實也是錯誤的。
3.2.1 他們喜歡講歷史，那麼也應該了解一下西醫的歷史。西醫本來就像中醫一樣，也是以哲學體系為基礎，擁有地位如同陰陽五行論的四體液說， 怎麼就不「系統性」了﹖在那個時代，西醫根本沒多少藥可以用，中醫優勝得多呢。就像中國文明的其他方面一樣，在明朝之前很多方面還是比西方優勝，後來西方 透過文藝復興和地理大發現打開眼界，再發展近代科學，而中國卻開始固步自封，才逐漸落後。西醫直到百多二百年前(正是香港鼠疫那段時期前後)，與中醫相比 優勢還不明顯，再早一點時甚至還依賴放血治療。誰說西醫就等於「科學」或甚麼「還原性科學」呢﹖西醫本身根本也是科學化研究的對象。
如果西醫等於「科學」，那麼醫界就不用強調「循證醫學」了。事實上無論有多少科學研究支持，到了醫療現場，醫學還是帶點「藝術」的個人發揮成分。西醫的療法也不見得盡符科學，有些曾經一度流行的療法、甚至手術，就是經過雙盲試驗後，才知道只不過是安慰劑效應。問題來了，如果未經現代科學研究，你怎知道被視為「驗方」的中醫療法，有多少跟西醫那些被證實無效的療法一樣，原來不是真的有效呢﹖
3.2.2 所謂「還原性科學」在我眼中就更是個遁詞了，讀生物科學的在下對這一點更感觸。
因為生物學就有一段被物理和化學科看不起的日子。雖然生物學(biology)這個詞在達爾文生前不久已誕生，可是在達爾文的年代，普遍使用的稱呼仍是博物學(包括地質和生物)而非生物學。面對萬千繁複的生物現象，早期的生物學家只能描述和觀察。對此著重實驗和量化數據的物理學和化學家相當不屑，甚至以「描述科學」(descriptive science)一詞低貶之。雖然觀察也是科學方法之一，達爾文就是依靠大量觀察(當然也有些實驗)去建立他的演化理論。
那麼生物學是否就停留於描述﹖當然不是，二戰後有不少物理學家和化學家投入了對生命現象的研究，帶來了著重實驗的風格，甚至催生了「生物化學」這個新學門。生物學現在仍有大量描述的內容(例如分類學，地球還有大量的生物未經探索分類)，但也有大量的實驗研究量化結果。
原本只看到「系統」的生物學，加入了「還原式」的研究方法，發展出生理學和分子生物學這類學門，難道生態學、演化學和分類學這類系統研究就消失了嗎﹖當然，研究經費的偏向的確存在，系統研究不足也是學者垢病的問題，但沒有人要求回去以往沒有「還原性」的生物學呀。
3.2.3 那麼所謂「系統性科學」是否就無法與「還原性科學」融合﹖這點也是對二十世紀科學史的不察。
在生物學當中，生態學和分類學夠「系統性」了吧，但分類學已經用上不少分子生物學的數據來協助分類，生態學也採用了一些量化方式來研究種群，就連演化學研究物種的適應度也可以用量化描述。那麼用了「還原」的分子生物學來研究「系統」的分類學和演化學，算哪種﹖
另一方面，在物理學當中，混沌理論夠「系統性」了吧，大氣本身就是個混沌系統。可是大氣現象其實只是用靠幾條很確定(deterministic)的方程式來推算，只靠幾條方程式描述大氣夠「還原」了吧﹖偏偏最後就得出很不確定的混沌結果。那麼氣象學是系統性還是還原性﹖
當然這不是說科學上的還原主義和整全主義之 爭從此消失，而是要指出，化約和整全之爭，其實只是方法論之爭和門戶之見，並非科學的本質。亦不如那位李教授所言，科學本身並不勉強瓜分為化約和整全兩種 (這種想法本身是否也像一種化約論﹖)不可融和。自然現象的探討，當然是可以同時採取不同角度去做，就像上述的例子。只是科學史上通常各個學科都有一些主 導的研究方法，於是看起來就像是有「兩類科學」，但隨著學科發展和互相滲透(跨學科)，不同的方法就會逐漸由衝突(這往往就是出於門戶之見)變成互相支 持。
二十世紀後期，西方科學兩種方法融和的例子比比俱是，教授說兩者不能融和只是偏見。
3.2.4 更有甚者，這種論調還會令我想起偽科學。創造論/智慧設計論者其中一個攻擊演化論的著名例子，就是所謂「不可化約的複雜性」，聲稱有些幫助生物適應環境的部件，是不能拆解為更小的有功效部分，所以這些部件必然是出於有智慧的設計而非無目的之自然演化。但這種想法本身就是錯的(科學家隨後就找到這些「零件」的功用，證明並非不可化約，零件可以自然演化而成)，而更錯的是在於心態，這種論調只是訴諸無知的邏輯謬誤﹕因為沒人知道X怎樣化約，所以X是不能化約。這樣的主張，必然會不斷被最新的科學發現所威脅。當然這些人永遠不會認輸，他們永遠可以把「不可化約」的龍門不斷移動，搬去現在科學家未能處理的部分繼續叫囂(所謂「化石缺環」也是這樣，每次你發現A、B兩種生物之間的中間型C，他們就繼續問A和C、C和B之間的中間型，然後宣稱科學家找不到中間型)，但這樣不斷後退有何意義﹖
同樣地，當中醫教授在強調「系統性科學不能與還原性科學通約」，其實只不過是他們自己做不到吧了。上面已提及，現代科學在不同學科已經有同時採用「還原」和「系統」方式做研究的例子。我偏不相信中醫就不能這樣做。
3.3 這裡令我想起之前在主場新聞跟一個中醫學生的辯論(因 為主場已死所以沒紀錄了)，我同意她說大陸的中醫研究把中醫當成西醫是不理想的，但不能同意她說中醫不能以現代科學(或者他們口中「西方科學」)的方式研 究。當然，中醫和西醫進路不同，研究的方法不會完全一樣。例如她認為不能照搬西醫以「病症」為標的的研究法，因為中醫辨的是「證」。她指出用「病症」為研 究標的，中醫的效果當然不明顯，以這樣的結果說中醫沒用並不公平。我認為這樣的辯解言之成理，那麼妳就以「證」為標的吧﹖科學並不要求只能研究「病」不能 研究「證」，但會要求你為「證」訂立客觀可重複操作的標準。
到了這一步就出問題，因為她堅持中醫是個人化醫療。「個人化醫療」這一點其實西醫也不反對(正在發展中，例如以基因測試決定用哪種藥)，但如果「個人化」 的不是病人而是醫師本身(中醫似乎堅持這點)，那即是等於十個中醫看同一個病人可以斷出十個「證」出來，那當然就沒辦法進行科學研究啦﹗因為這樣的斷證根 本是主觀而非客觀，亦無法重複。我要強調的是，科學並不拘泥個別方法，但有些核心還是要共通的。假如做不到客觀判斷，那麼中醫無法成為科學、亦不可能科學化的。
3.4 這些所謂「還原」與「系統」之爭，只令我想起2008年那段論爭﹕
「如果傳統中醫連零散的細胞都不了解，就不要恥笑西醫組裝不到整個人了(你又組裝到嗎﹖)。那就跟一個不懂拆機的人，恥笑拆機的人不懂『砌機』一樣——至少你還要靠人家才知道CPU是甚麼樣子的呢﹗」
在古代，「還原論」根本沒有科技支持，所以無論中西醫都以「整全」的方式去治病(再次提醒﹕四體液說其實跟陰陽五行頗相似，都是認為元素之間的不平衡導致 疾病，而且同一套分類法還同時套在很多方面)。當我們不知道機器內部的細節和運作方式，就唯有整體而言看看如何調整功能令它維持正常運作，這其實是種不得 已。但到了近代，「還原」的方法開始湧現，西醫就利用這些工具去拆解「人體」了解運作方式，正如我們把機器拆散研究一樣。當然，並不是了解所有零件就能明 白整部機器，人體也一樣。所以西醫走了百多年的「還原」路，現在也要重拾「系統」，只是以現代科學的還原成果去重新審視系統。可是，如果連零件都不清楚就 說自己明白整部機器如何運作，這種「明白」其實也是虛浮而不可靠。就像一對沒有仔細講清楚的戀人一樣，你的「明白」有可能只不過是誤會。
中醫堅持自己是「系統性」就排斥「還原」的研究方式，這於在下眼中反而是中醫落後的原因。就像西醫在百多年前的狀況一樣，中醫正正就是欠了「還原」這一 課。中醫的「還原」方式不一定等於西醫的還原(畢竟進路不同)，但如果不把中醫本身的醫理仔細拆解還原，其實是無法辨清良莠(例如陰陽五行論牽涉萬事萬 物，究竟哪些是正確描述，哪些是胡亂堆砌﹖)，良莠糾纏會令中醫無法精進繼續落後。採用了還原的研究方式，不等於中醫就要放棄「系統性」的思路，拒絕「還原」其實只是一種心理上的抗拒，多於是中醫醫理本身不容還原。
4.1 一牽扯到宗教就更糾纏不清了(p.161)。這裡說中醫跟神學都屬於形而上學，後面(p.165)又說中醫是科學，就顯示作者和那個神學生其實根本不知甚麼是科學(正如上面3.1所示)。如果在幾百年前牛頓那個還叫「自然哲學」的時代，形而上學跟科學的確是未分化的。但後來科學方法逐漸發展，形而上學已經只限於不依賴經驗證據(如實驗和觀察)的哲學思索。如果到了今天還把形而上學當科學，那麼你就是停留在牛頓的時代。
明白了這種過時的科學觀，就容易理解他們為何喜歡把「科學主義」掛在口邊。
我認為用「唯科學論」比「科學主義」貼切，因為如果科學主義是指「科學是研究物質世界唯一正確的方式」(也是一種自然主義)， 那麼科學主義是正當的。可是只著重能夠以科學方法得到的知識，把其他「非科學」的東西都視為毫無意義，甚至把科學勉強套在本質上非科學的範疇中，這樣的唯 科學論就是謬誤了。後者的「科學主義」(實質為唯科學論)當然也是現實存在的，例如我那些認為「中醫不科學所以等於廢物」的版友就是科學主義。
可是，把「科學主義」掛在口邊的人，通常不純粹是因為「被當成沒意義」而反彈，很多人是當自己的信仰(p.166說對中醫要先信後學嘛，口吻正正跟護教一 樣，換言之他們當中醫是種信仰)被人以「科學」駁斥的時候，就會反批對方是「科學主義」。其實這只是不爽被人以「科學」挑剔自己而已——儘管互相挑剔根本 是科學界的常態，甚至是科學研究和進步的基礎。而當你的「信仰」內容與物質世界的運作有關(人體就是物質世界)，被科學挑剔是遲早的事。
4.2 同樣地，既然神學本身就是「非科學」，當然也就沒必要以科學方式來研究。那些所謂「祈禱功效」的研究，其實根本與神學無關，因為它們並不是討論「神」的性 質，就純粹是對一種聲稱療法的科學研究而已。(當然事實上也證明了沒有療效。但如果教徒視之為侮辱其實是很無聊的，因為祈禱本來就不需要有生理上治病之 效，祈禱所治的是心靈。令人心靈得安慰就是祈禱之效。要不是有人勉強拿聖經中的神跡來聲稱「祈禱可以醫病」，根本就不需要做這樣的科學研究。)
5. 神學生提到西人傳教士翻譯時亂套中醫名詞，這個批評在病名方面是正確的(西醫說傷寒的確就不是中醫的傷寒，其餘的霍亂、中風、風濕之類亦如是)，不過評論臟器卻是錯誤的。
中醫講「心肝脾肺腎」的確並不等於西醫生理學上所指的心肝脾肺腎，中醫的「腎」的確不只是腎臟，而是包括了很多不同功能的一個「名牌」而已。可是在解剖上而言，中文的「心肝脾肺腎」的確就是西方人所指的心肝脾肺腎，要不然你去街市怎樣買豬心鴨腎呢﹖
如果說觀念混淆，器官名稱方面的觀念混淆，其實不是翻譯的錯(因為解剖上中英文的確都是指那些東西)，問題是歷史帶來的。因為中醫本來就沒法拆解研究人體 的部件和功能(3.3，這甚至不是中醫的錯，古時沒有這種技術嘛)，所以把一些看來有關係的功能，都以有關的臟器命名(例如「腎」)，簡單點說，其實是中 醫本身把器官和功能混淆了。這種混淆在古時沒問題，但到了今天解剖認識進步了，而市民也慣於以「器官」來理解那些名詞(例如腎就是指腎臟)，這樣才有混淆的問題。
P.S. 當然我要補充﹕批評書中有些觀念不符科學，不等於說整本書無可取之處。例如書中教授說病人應該由醫生決定吃甚麼藥、不應亂吃補品(p.147)，和開藥太 多等於大包圍反而混亂(p.149，其實西醫研究也有同樣批評)之類，其實都是很合理的。當然在下挑剔的是「科學」，就不逐一點出來讚賞了。
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