1.由於詮釋學不止一種，為免混亂，我只以詮釋學的代表人物伽達默爾的觀點簡略說明「詮釋學」是甚麼。

2.「理解的理解」(the understanding of understanding)。
-詮釋學研究的是「理解」這種活動。伽達默爾指出，詮釋學的字面意思本來指解經，是一種解讀文獻的方法。但是伽氏說的不是這種解經方法，他說的是吾人如何「理解」。即是說，不是理解任何客觀對象，而是理解吾人自身如何理解。換言之，他的問題是：吾人進行種種理解活動，這種活動有甚麼基本的模方或內在的規則？
-他在代表作《真理與方法》 的序言指出，所謂客觀的科學知識成了學術主流，但這種知識的進路卻同時限制了我們的理解(understanding)。自然科學家假定有一個完全中立的客觀世界，我們通過知覺經驗去理解它。這裏預設（presuppose）了一個外在於人的客觀世界，也預設了一個能理解「客觀世界」的主體，彷彿世界與人截然兩分，世界本身只能被動地由人類理解。伽達默爾反對這種科學中立論，因為它忽略了人類理解的歷史性。
-吾人是歷史的存在。吾人理解外在世界的時候，已經受到傳統構成的文化影響，吾人處身傳統之中，傳統構成吾人理解世界的樣式，構成我們的前見，前見使吾人在詮釋事物前已對詮釋之物有一定理解。事實上，我們進行理解活動時，已受到某種理解角度影響，這角度由歷史及傳統構成。不管願不願意，吾人都不能離開傳統，而以一個獨立的角度理解世界。

3.以上部份內容是本人二年級的論文，或有生澀之處，請見諒。現在略略解釋。
-「閱讀即誤讀」不是詮釋學的主張。誤讀必須預設正讀。詮釋學不是說如何去正讀或者誤讀，只是說吾人如何去讀。
-問題好像出現了。既然詮釋學不肯定客觀自存的閱讀標準，則人言人殊，沒有對錯可言。這個說法姑且稱次為「主觀主義」的批評。
-詮釋學不是主觀主義。以伽達默爾為例，他仍然有標準，只是這個標準不是寡頭的客觀自存。例一個例，我們日常使用的語言，文法規則肯定與一百年前不一樣，因為我們身處的語言環境與一百年前已經不同。但是我們今天的語言仍然有規範，我與其他同時代的人身處同一時間，對語言的看法或多或少總會有相約的標準。我們會說「我愛你」，不會說「我你愛」(如法文的文法)。語文不斷在變，就在每一時每一刻都在變動，但是它不是主觀的。任何使用語言的人都明白這一點，沒有人可以自創一套語言並且其他人完全遵從而不參與當中意義的創造。伽達默爾想說的是，沒有一種語言之外的絕對客觀的語言。
-同樣道理，沒有一種歷史之外的絕對客觀歷史。吾人活於這個時代，就受到這個時代的視域影響，吾人不可能脫出歷史之外而評價歷史。同時代的人抱持的觀點都基本相約。例如，《紅樓夢》是一本愛情小說。這是傳統告訴吾人的，吾人在閱讀這個故事時是不會將它當成偵探小說閱讀的。儘管吾人對這部小說可以毀譽不一。正因為毀譽不一，就證明評價的人處於同一視域。
-套回你的例子。有人諷刺你是曹博士後人，基本預設就是他將你的文章理解為批評天文台的文章。就這一點來說，你們的視域一致，最少他沒有將你的文章當成笑話。視域既然一致，就應該有相應的標準來衡斷是非對錯。(文本的內容就是關鍵，他根本曲解你或者忽視某些內容，則是他的錯誤。)
-還有一點，詮釋學注重文本閱讀，重視文本內部的一致性。即是說，如果閱讀者的理解不能貫通文本，發現自己的理解會導致矛盾，則根本不是真正的理解，或者說不上理解。這是矛盾律的應用，不多說了。

4.解構？這個我不清楚。因為我對Derrida的原典不熟悉。後現代主義？或者，你將上述「閱讀即誤讀」等主張視為一群不學無術的人胡亂吹水之作即可。我只能說，這種吹水之作只是一些「所謂後現代主義」的人說出來的夢囈。後現代主義不必然是如樣，只是有人玩得走火入魔而已。這個我不多說。