July 12, 2006

• 前文提及科學界的自我更正機制，鼓勵資訊流通、互相詰問，以辯清真相。
  所以科學上的錯誤始終會被發現和修正，而科學理論亦因而出現孔恩所謂的「範式轉移」。
  (但有些生物學家認為生物學並無範式轉移，如麥爾，參見《看﹗這就是生物學》，[書海潛遇(7)]，十月十一日日記。)

  
  

  宗教雖然也聲稱求真，但如果要套用科學界的方式，不見得可行。
  宗教之所以為信仰，因為宗教本來就是討論現世無法肯定的東西。信和不信都沒有確鑿無疑的證據(有就不是宗教，而是科學了﹔又，此處特指物質世界之證據，自由心證或所謂心靈感應不在此論)，所以才要講「信心」搭夠。
  所謂的神跡，你和我都未見過﹔我不信、你信，這就是信仰。
  當然這不是說教徒不講道理，因為教徒決定「信」一個宗教，自然有他的理由(正如佛家說「各有前因」)。我只是強調這些理由無法像科學現象般予以驗證。

  
  

  
  

  (科學是不需要「信」的，正如你不需要「相信」有萬有引力一樣—套李天命的說法﹕不信者即管從高樓大廈跳出去。
  如何解釋萬有引力，不同理論的優劣也可以靠觀察判定。
  當然，科學家有時也講「相信XXYY」作為不肯定的解釋，但這「信」跟宗教的「信」不同，那只是因為資料不足或者未有經得起考驗的理論，不涉及道德，亦並非教條。
  只要發現新事實，科學家是隨時可以「棄信」的，教徒就不可以了。)

  
  

  由於宗教講的東西，無法靠觀察物質世界作驗證，於是唯有強調以「信德」為中心。(壞處就是容易變成教條，握殺人心。)
  只要讀讀基督教的歷史就會發現，幾乎每一次對聖經有不同的解釋和演繹，就會演變出另一套教義，教會就此分裂。

  
  

  
  

  (維基提供的那幅基督教會分裂圖，令我想起演化樹。可見道金斯在《自私的基因》中所謂之文化演化，並非毫無道理。見 [書海潛遇(8)]，十一月一日日記。)

  
  

  這並非單單基督教才有的事，無論是一神教的回教，還是多神教的佛教、道教，都是宗派林立。對經典解釋有一點不同，就足以製造一個宗派了。
  (分別只是基督教和回教拿起刀劍互相殺戮—北愛天主教和新教徒、回教什葉派和遜尼派至今如是—而佛道則頂多口誅筆伐而已。)
  (又﹕曾經聽聞六祖慧能被北宗追殺的，不過不知是真是假了。)

  
  

  科學界又如何﹖其實一樣。
  按照孔恩範式轉移的說法，如果遇到一個未能確實解釋的現象，各路英雄自然就會推銷自己的理論，直到其中一個理論能夠通過事實檢驗，擊倒其他競爭理論，被天下學者「奉為正確」為止。這個有「正確理論」的常態時期，會持續到新事實浮現和累積到原理論無法有效解釋為止。

  
  

  這裡又回到科學和宗教的分別，科學上的宗派(正式而言叫「學派 / School」)可以靠觀察物質世界決勝負，宗教就無法這樣做了。因為宗教本來就是依靠「信德」的，於是大家所信不同，既然無法等到上天堂看誰是誰非，就唯有分家了。

  
  

  
  

  看《向世界出發》，喇嘛「辯經」的場面，是寺院裡的宗教教育，在外面是難得一見的。
  (不過佛教鼓勵辯經明理，也是事實，自古如是。並非六祖慧能或者一休小和尚的專利。佛教一向有「正信」和「迷信」的劃分，而信佛不一定得救—因為脫離輪迴是要靠修行和覺悟的。當佛祖是救世主，只懂燒香禮拜、善男信女，只不過是迷信而已。)

  
  

  如果走去問牧師/神父「若然係三位一體，點解耶穌同時又係自己老豆」，不怕被當成「踩場」了嗎﹖
  再不然，像家英哥的那句「點解佛祖話眾生要救﹖唔可以唔救﹖」，效果相同。
  (對神學毫不知情如我，如有識者打算解答這類問題，無任歡迎。)

  
  

  那是不是代表教徒只需「講個信字」，無需理會客觀事實呢﹖我不認為如此。
  宗教信念，雖然著重彼世而非現世，但既然與此世有所交集，亦應該尊重物質世界的客觀事實。與物質世界相容的信念，不一定是正確的宗教答案(否則以科學代宗教就成了)，但與現實不相容的信念，卻肯定不是正確的答案。(連此世也不符合，怎可能幫你過渡彼世﹖)

  
  

  既然信仰不能夠違背客觀世界，就必須與此世對話。
  接受古人有犯錯的可能，把信仰中不符合事實的修正或放棄，保留人性感情的核心(前文提及有些基督徒習慣歪理詭辯，似乎忘了耶穌所教最重要的是「愛」，應該罰抄哥林多前書13:13一百次)，才有可能貼近真正的最高境界。
  必要時，要有放棄信仰的準備。孫子教落﹕置諸死地而後生。只有這樣才能放開懷抱，勇敢地面對自己的不足，才能成就好的信仰。

  
  

  萬丈高樓從地起，不修好地基，是不可能「摩天」的。
  從大自然當中我們學懂，不要鄙視卑微低賤的東西。

  
  

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  講左咁多，好像是攻擊宗教的樣子。
  我曾經相信耶穌，但後來因為跟個人世界觀的發展合不來，最後決定放棄。
  (所以我對待傳道人，向來比面對 sales 客氣……雖然我同樣不想被煩。結果反而是，我一旦遇上傳道人，就會很痛苦，因為花上太多時間了。)

  
  

  如果你要問我現在的信仰，我會說是原始儒家。(絕對不是宋明理學那種違背人性的東東，亦不是儒教這種假託宗教。)
  我認為原始儒家與自由主義可以並存，而且雖然「非民主」，但不是「反民主」。

  
  

  問我是否對儒家和自由主義了解透徹﹖
  我想連專研的哲學家也不敢這樣說。
  不斷認識、不斷發展，但又不違背初衷，這就是信仰。

  
  

  我從沒說過我是純粹理性的人，亦不認為有純粹理性的人。

  
  

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  有關於教徒和思考方面的問題，有一位教徒的著作很值得看﹕

  
  

  劉紹麟《打倒符碌—做個有料大學生》，守沖社(香港)，1998-9(1)
  (見 [書海潛遇(4)]，八月十日日記)
  (又，近年由香港學生團契重新出版「升級版」)

  
  

  由他來說，比我說更有說服力。

  • 1:05 pm
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