April 12, 2008

• magazine 200804

  《明報月刊》四月號
  反正高行健的藝術，我看不明，所以只有令人不高興的事。

  在胡兄那邊，在下曾提及「預備立憲」和「皇族內閣」。原來想起這段歷史的，不只在下。
  還有章立凡﹕〈歷史留給改革的時間不多了—二○○八「兩會」後的中國〉

  去年八月號刊出了一篇〈中西醫學之間的公理性原則〉，儘管作者李致重是個中醫學者，但他把數學術語(公理)搬到中醫討論，在下看完也不明白他到底想說甚麼。
  怎料這篇文章竟然牽出筆戰。上月就有篇回應〈中醫到底是科學還是玄學﹖〉，史學教授尹章義批評原作者﹕

  (節錄，下同)

  李文又為「中醫學」下定義，「中醫學則是以陰陽五行學說的理論、方法研究證候及其變化規律」的學問，我寧可相信這是李文的獨斷和偏見。因為筆者所知道的中醫學者，多半都努力揚棄陰陽五行的玄學。

  筆者無意長西醫志氣，滅中醫威風，只是想嘗試說明實事求是的態度，才是中醫科學化的唯一選擇。醫學哲學固然可以指導醫學的發展方向，那也必須是植基於基礎醫學臨床醫學和科學的藥理學的醫學哲學；而不是以陰陽五行的玄學為基礎的醫學哲學。
  至於要求好不容易才擺脫亞里士多德魅影而科學化的西醫，重行回歸亞里士多德「公理性原則」的魔咒下「在反思中改造」；不如期待「中國傳統醫學」在中國《憲法》庇佑下，發展成現代醫學。

  當然，如果說歷史學家不懂中醫，那亦無不可(雖然尹教授也寫過有關中醫史的文章)。反正我對中醫的認識不足以作出判斷。
  但本期刊出李教授的回應〈中醫的科學源頭在哲學〉，今次我看得通了，反而覺得不能苟同。原因如下。

  首先，面對中醫「基於玄學而非科學」的批評，李教授似乎很著意去「平反」，於是他搬出「科學」的原意﹕

  在希臘，科學最早的含義即知識（episteemee）……「關於永恆和必然的認識……知識也就是科學」。

  日本明治維新以後，西方學術蜂擁東進。譯者按照分科之學的意思，把融入日文的科與學二字組合在一起，故科學一詞發明於日本。……然而從本意上講，科學就是知識，知識就是科學。進而準確、嚴密地講——科學是分門別類的知識體系。

  當代對科學與哲學的界定是：科學是關於自然、社會、思維的知識體系；哲學是關於自然、社會、思維的一般規律的總概括。一般，即普遍的意思；一般規律，即對各種事物共同規律的總概括。所以哲學是研究一切事物共同規律的學問；科學是研究某一具體事物的知識體系。顯而易見，哲學概括的層次高於科學。……而「哲學是科學的科學」的說法，在中華文化圈早已耳熟能詳。

  這只是那種連人文學也稱為「人文科學」的「科學」定義。這樣跟人辯稱「中醫是科學」，其實只不過等於跟人說「中醫也是一門知識、學科」而已。
  這是把「科學」變成無所不包的空洞廢話。這種水平的「科學」定義，跟電視風水節目那句「風水命理並非精密科學」的「科學」有甚麼分別﹖

  很明顯，人家批評中醫不科學，是指中醫學不符合現代「科學」的定義—並非依循科學方法去印證或否證學說。人家只是說「中醫學不屬於科學」，根本不是貶抑「中醫不算一門學問」。所以借古義聲稱「中醫也是科學」，可算是答非所問。
  事實上，尹教授也提出中醫的先進例子，很清楚表明他不是唾棄中醫學，而是批評中醫界有玄學重於觀察的傾向﹕

  在中國傳統醫學著作中，筆者注意到清代大盛的瘟疫學，細讀了吳有性的《瘟疫論》，吳有性揚棄《黃帝內經》、《傷寒雜病論》的玄學牢籠，作科學的認知，對於致病因子的偏中性「牛病而羊不病；雞病而鴨不病；人病而禽獸不病，究其所傷不同」等語，若譯為白話文，置於現代的《傳染病學》、《獸醫學》的醫書中，沒有人會認為那是三百多年前（一六四二年）刊行的醫學作品。……
  吳有性歸納出傳染病的流行規律，譬如區域性、季節性、周期性和流行病史的強度演變等，都是中、西醫學曠古未有的確論，直逼病因微生物學和細胞病理學興盛之後的現代流行病學。吳有性《瘟疫論》的天才和努力，造成清代瘟疫學派興起的氛圍，可惜那些腐醫又重行擁抱玄學理論甚至激起了同行們的守舊逆流。

  也許是因為李教授的特殊「科學觀」，他批評現代科學精神是「科學主義」﹕

  科學門類涉及自然、社會、生命、思維各個領域。在自然科學裏，有以事物運動、變化的過程為研究對象的科學；有以物質形態、結構為研究對象的科學。前者以哲學的觀念與方法為指導，從觀察事物運動、變化的現象（亦即狀態、信息、物候、證候等）起步；後者以近代物理、化學的觀念與方法為標準，從認識每一具體物質的形態與結構著手。用《周易》和《形而上學》的概念講，前者是研究事物形上屬性或原形的科學；後者研究事物形下特點或原質的科學。主觀地把近代物理、化學的觀念與方法，視為一切學科的至上信條或唯一標準，那就犯了近代科學主義的錯誤。這一錯誤，在醫學領域尤其突出。

  在下是讀理科的人，怎麼從來沒見到自然科學要區分為「哲學的」和「物理、化學的」﹖(或者「形上的」和「形下的」﹖)
  如果我要用現代科學哲學的詞語理解其說法，唯有視其「科學」為「描述科學」(descriptive science)。他認為「科學」是描述事物及其變化的學問，而哲學則是研究事物背後(即 meta-)規律的學問。

  (以前某些科學家和哲學家批評生物學只懂描述而無法提出定理，認為它們不夠「科學」，充其量只能叫「描述科學」。所以「描述科學」這詞沾上了一點「低級」、「次等」科學的味道。)(詳細討論見Mayr的《看﹗這就是生物學》)
  (更被看不起的，就是社會科學。其實那是因為社會比生物更複雜、而且由「人」組成，所以研究者更難驗證他們的理論，有時流於空談。)

  可是很明顯，以現時對「科學」的慣常用法而言，其實並沒有這樣的分別。你覺得物理和化學只研究「物質形態、結構」而不涉及「事物運動、變化的過程」嗎﹖
  同樣地，李教授講的「形而上學」也是古義，現在研究「事物運動、變化的過程」也是物理、化學等科學的一部分，沒有人把它當成形而上學的 (除非李教授就是沒有人 )。

  (否則牛頓力學不算物理學，而是形而上學﹖)

  儘管現在理學院畢業的博士大都叫「哲學博士」(Ph.D.)，以反映研究「事物運動、變化的過程」是源自哲學。但現在已經沒有科學家自稱「搞哲學」的了——儘管他們也研究「事物運動、變化的過程」，他們亦不會自認是「metaphysician」(除非他同時是個研究形上學的哲學家)。
  到了廿一世紀還這樣把形而上和科學混為一談，只會令我嗅到偽科學的味道。

  進一步的，李教授引述批評﹕

  台北哲學家曾仰如在其《形上學》一書的《導論》中強調：「形上學是一切學問的基礎……形上學一被忽略、藐視，學術的進步及真理的揭發就無形中大受阻礙，人類的推理能力也普遍地趨於薄弱，知識界也將變成混亂不堪，各學科所研究的對象、範圍也認識不清，因而在學術界裏常有越俎代庖之事的發生。」

  我想沒有人反對形而上學，哲學系搞形而上學也沒有人指責。
  問題是﹕科學是研究物質世界的學問，那是形而下的。中醫無論有甚麼哲學，它研究的也是人及其疾病，都是形而下的。中醫的「哲學」，必須屈從於物質世界，而不能超脫於物質世界的限制而自行其是。
  你看不起形而下的科學，而只顧搞形而上的哲思，那就是真正的「越俎代庖」，那才是中醫衰頹的原因。

  然後，李教授竟然越扯越遠﹕

  「美國每年有五百多本書籍及二十五種刊物問世，以專門介紹亞里士多德、阿奎納的哲學體系，全國有一千多所以上的大學及研究中心傳授此學說。這對於全面反傳統、砸爛孔家店，自掘文化祖墓的近代中國人來說，不知能否生出一點羞愧和遺憾呢！」

  儘管李教授出身大陸，文革對其必有慘痛教訓，但我不知道李教授是否在回應尹教授。因為我完全看不出尹教授的文章有「全面反中醫」的意思，他頂多只是反對「中醫擁抱玄學」而已。
  所以，這一句完全只是李教授自說自話。

  更滑稽的是，李教授突然又為「玄學」伸冤﹕

  中文裏的玄字，有奧妙、微妙之意。《老子》「玄而又玄，眾妙之門」，講的就是這個意思。魏晉時期，玄學家的所謂名士們以出身門第、容貌儀止和虛無玄遠的「清談」相標榜，使玄字蒙上了負面的陰影。民間的占卜、命相、風水之客，又多以玄學自我包裝、自命不凡。所以，近代常有不問歷史、不讀經書、道聽塗說、人云亦云之人，借一個被扭曲了的玄字，生出了許多非議哲學（包括陰陽五行）、形上學，詬病《周易》、老莊的「高論」來。每每耳聞，總是令人泣笑不得。

  首先﹕尹教授是批評「中醫死抱玄學」，無法與現代科學相接軌啦﹗人家哪有非議哲學、形上、周易、老莊﹖是不是有點答非所問﹖(當然，李教授可能根本不是在答尹教授，只是一般而言啦。)
  其次﹕按照李教授自己的定義，「占卜、命相、風水」難道不也是「科學」嗎﹖為何要看不起人家，以一同並稱「玄學」為恥﹖人家也是講陰陽五行，很「形而上」呀﹗

  (這種心態是否有點像西醫看不起中醫，以一同並稱「科學」為恥﹖
  這一點，尹教授的文章也提到了﹕西醫是如何從哲學變成科學的，人家並不熱衷於擁抱亞里士多德。這一點亦可以參考《醫學簡史》。)

  另外有一個一般人都看得出來的荒謬比喻﹕

  近代有一種偏見，以為哲學阻礙了科學的發展而喋喋不休。……如果說哲學阻礙了哲學體系之下的科學，那是滑稽之談——母親怎麼會阻止兒子的成長呢？

  如果「哲學是母親，科學是兒子」這個比喻沒錯的話(我同意)，那就是李教授自己思慮不周﹕母親阻止兒子成長有甚麼出奇呢﹖不懂就去問問心理學家吧﹖

  (母親放不了手，於是設法讓兒子依賴自己，就會阻礙兒子成長。方某對此感知甚深。
  這比喻同樣可應用於中醫學﹕中醫太依賴哲學，結果忽略了以觀察修正、推翻、更新理論，於是就沉醉於形上學而沒成長為科學。
  當然，這不是說中醫學從沒進步，尹教授就提出過例子。但就像中國古代很多「先進」例子一樣，未能把中國推上近現代科學之路。)

  之後，李教授終於提及中醫學有何缺失﹕

  包括中醫與西醫在內，醫學家面對的人大體有七方面屬性或特點：一、自然屬性的人；二、社會屬性的人；三、精神情志屬性的人；四、整體狀態的人；五、人的組織器官層次的特點；六、人的細胞層次的特點；七、人的分子層次的特點。應該說，中醫主要研究了前四方面形上的屬性，西醫生物醫學主要研究了後三方面形下的特點。

  老實說，我看不出怎麼要分成「自然屬性的人」、「社會屬性的人」、「精神情志屬性的人」和「整體狀態的人」四項，反而「組織」、「細胞」、「分子」之分就很清楚。
  就是世界衛生組織，也只是把人的健康分成「生理」、「心理」(即精神)和「社會」三層次而已(三者合起來就是「整體」)。現在好像勉強要把中醫說成有四方面、西醫三方面，好顯示中醫優勝似的。

  而且還是脫不了自大狂﹕

  是在層層解剖的過程中，人在整體狀態意義上的生命和思維，統統不存在了。更不可忽視的是，西醫不僅不能用零散的細胞組裝成一個整體狀態的人，而且就連用幾個基因片斷連接出一個最簡單的病毒，也做不到。所以人類生命科學和醫學領域，絕非物理、化學獨佔的領地——形上性的中醫，非存在不可。

  首先﹕儘管現代科學偏向「分解」，但西醫也講究心理、追求「全人醫療」的。
  其二﹕如果傳統中醫連零散的細胞都不了解，就不要恥笑西醫組裝不到整個人了(你又組裝到嗎﹖)。那就跟一個不懂拆機的人，恥笑拆機的人不懂「砌機」一樣——至少你還要靠人家才知道CPU是甚麼樣子的呢﹗其荒謬有如五十步笑百步。
  其三﹕「用幾個基因片斷連接出一個最簡單的病毒，也做不到」，我想李教授真的要留意一下新聞(附上2003年的新聞一則)。重造基因的改裝病毒甚至早已進入西醫應用了，連《Scientific American》也有報道啦。
  其四﹕如果「冇左中醫唔得」(非存在不可嘛)，那麼本來沒有中醫的西方世界，那些人豈不早就死光了﹖既然人家沒中醫也可以發展起來，那即是中醫並非「非存在不可」了。(注意﹕這不是說中醫沒用)

  之後又討論《黃帝內經》﹕

  《黃帝內經》對其所建立的理論體系是充分肯定的。該書在《陰陽應象大論》裏說：「論理人形，列別藏府，端絡經脈，會通六合，各從其經；氣穴所發，各有名處；谿谷屬骨，皆有所起；分部逆從，各有條理；四時陰陽，盡有經紀；外內之應，皆有表裏。」所以德國漢學家M．波克特說：「中醫是成熟的科學，而且在兩千多年前就達到了成熟科學的水平。」這一句話，絲毫沒有錯。否則，《黃帝內經》是不會用各從其經、各有處名、皆有所起、各有條理、盡有經紀、皆有表裏如此堅定明確的語詞，來自我肯定的。

  問題﹕以「自我肯定」為根據，算是哪一門謬誤﹖(在下心中的答案)
  (試想，就是李教授看不起的風水命理，它們的專著也一定「各有處名、皆有所起、各有條理」，自我肯定吧﹖)
  (註﹕同樣地，我不是說《黃帝內經》沒有用，我沒足夠的學識去判斷。只是指出李教授論理不通。)

  (退一萬步說﹕包括《吹水無邊》，有哪本書是不自我肯定的﹖﹗

  最後李教授就忽然下斷語﹕

  十八世紀的哲學家康得針對自然科學忽視形上學的問題時強調說：「自然科學以形而上學為先決條件。」十九世紀的哲學家黑格爾幽默地說：「一個有文化的民族沒有形而上學——就像一座廟，其他方面都裝飾得富麗堂皇，卻沒有至聖的神那樣。」本性上屬於形上性科學的中醫，如果疏遠了哲學，如果偏離了形上之思，是沒有其他道路可走的！

  天呀﹗李教授真的很喜歡「古」，連科學也要聽從於古人﹖為何他不兼採希波克拉底的四體液說去斷症呢﹖中西合壁，天下無敵喔﹗

  我沒有研究康德，我猜康德的意思只是指﹕我們對大自然的觀察，受限於我們所抱持的(形而上學)觀念吧﹖(因為我只讀過陳永明在《哲人哲語》介紹康德的「有色眼鏡」論)
  我的看法偏偏是﹕形而上學以自然科學為先決條件。不基於觀察自然的形而上學，是無根之木。所以形而上學雖然指導科學(觀察)，但又必須服從於科學。
  如果說偏離了形而上的中醫無路可走，那麼忽視了(形而下)科學的中醫，就是在盲走，想不跌死也難。

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  物理和化學科的研究方法，固然不適用於每一門科學(例如生物學)。但既然統稱「科學」，背後也有共同的標準，例如可證偽性。
  中醫是否提出了可以證偽的說法﹖我不知道。但如果要駁斥別人「中醫不科學」的批評，應該是提出「中醫理論」亦可證偽(的方法和例子)，而非搬千年古書定義來唬弄人。後一種反應，不就是尹教授批評的嗎﹖

  或者正在讀中醫的看倌，可以指教一下。
  至少讓在下把李教授的說法，看得「合理」一點。

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  延伸閱讀﹕
  李逆熵《三分鐘宇宙—現代科學新論》，香港﹕商務，1991 (淺介科學哲學，書介)
  Ernst Mayr《看﹗這就是生物學》，台北﹕天下遠見，1999 (「生物學」的「科學」之爭，書介)
  陳永明《哲人哲語》，香港﹕現代教育，1995 (康德淺介，書介)
  Roy Porter 《醫學簡史》，王道還譯，台北﹕商周，2005 (西方醫學史，書介)

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